1 Dei ed eroi

Dei ed eroi, esseri semidivini o stravaganti popolano racconti in cui dal caos vien tratto l’universo e dall’argilla l’uomo, viene portato il fuoco o si fondano città, si lotta contro l’irreversibilità del tempo o si cede all’ineluttabilità del destino.

L’“ingenuità” del racconto è propria della sua funzione, perché il mito non scaturisce da esigenze razionali[1] (a quelle risponde un altro livello di pensiero il logos, il ragionamento filosofico), nè da intenti scientifici (che saranno del XVII secolo), quanto dalla necessità di trasfigurare i problemi, di cui via via si prende coscienza, secondo le nozioni tipiche della mente o meglio del popolo che le produce, perché il mito non scaturisce dal singolo, ma accompagna la nascita e l’evoluzione del vissuto di un gruppo, di una tribù, di un popolo, e con esso evolve in un articolato mosaico di varianti.

«Quanto alla testa mozzata, Perseo non l’abbandona ma la porta con sé, nascosta in un sacco; quando i nemici stanno per sopraffarlo, basta che egli la mostri sollevandola per la chioma di serpenti, e quella spoglia sanguinosa diventa un’arma invincibile nella mano dell’eroe: un’arma che egli usa solo in casi estremi e solo contro chi merita il castigo di diventare la statua di se stesso» (I. Calvino, Lezioni americane: Leggerezza). (Ceramica attica a figure rosse proveniente da Capua, ca 640 a.C.)

Il mito non appartiene solo al passato arcaico. Esso serpeggia negli archetipi dell’inconscio, appartiene all’immaginario religioso, alimenta la tradizione scritta, che in ogni tempo si è arricchita dei racconti mitologici o ne ha costituito l’oggetto esclusivo del suo interesse, in capolavori come quello di Ovidio.

Le mitologie del passato fan parte del nostro patrimonio culturale, che affascinato dalla capacità evocativa, vi attinge per arricchire la narrazione e non solo fantastica; la forte carica suggestiva delle mitologie del passato può confondersi, a certi livelli di pensiero, con il racconto storico e con le conoscenze provate.

Ma non è questa la sola presenza del mito.

Il mito in quanto forma di pensiero e modo di affrontare la realtà accompagna anche l’uomo moderno nelle sue espressioni artistiche e nella sua visione del mondo, ma per il ricorso ad immagini appartenenti a un vissuto attuale sfugge alla catalogazione.

E allora è forse opportuna una lettura attenta della realtà, scoprire se tra le ‘verità’ del nostro tempo non si nascondano dei miti.

Non necessariamente con un intento persecutorio, ma per apprenderne il linguaggio, per saperli riconoscere, per saper distinguere tra mito e realtà, quando fosse opportuno.

Tanto più che il mito oggi, amplificato dalle liturgie consumistiche dei canali pubblicitari, prende sempre più il significato di meta, di qualcosa da possedere o da raggiungere a tutti i costi, e sempre più serve a creare quella confusione, come ha dimostrato Barthes tra storia e natura, tra contingente ed universale, tra interessi di parte ed interesse generale.

2 Il mito: pensiero prelogico o pensiero razionale?

2.1 Il mito nell’interpretazione evoluzionista

Secondo un abito mentale affermatosi sullo sfondo degli scenari darwiniani e della fede scientista ottocentesca, la civiltà sarebbe il risultato di un graduale processo di transizione che per piccoli passi porta dallo stadio della profonda ancestralità alla luce della storia e della civiltà. In questo contesto che applica alla storia della civiltà lo schema strettamente biologico degli organismi viventi, il mito viene inteso come una forma di pensiero prelogico, una manifestazione ingenua in chiave poetica o mistica della realtà.

È la concezione scaturita dai repertori di Frazer e di Cassirer, che, integrata dalle prospettive psicanalitiche ha ampiamente orientato la ricerca mitografica del Novecento nel «non vedere nel passato che vipere lubriche, oscuri personaggi libidinosi, assassini rituali e altre storie del genere» (Cfr. G. de Santillana,  “Lo storico e la teoria dell’“informazione”, Il concetto d’informazione nella scienza contemporanea, a cura di R. Rossanda, De Donato 1971, p. 23).

Ad essa fa da contrappunto la concezione emersa dal Mulino di Amleto di Santillana-Dechend, che fa da sfondo alle Lezioni.

2.2 Il mito secondo Santillana

L’interpretazione evoluzionistica tendente alla contrapposizione di un pensiero prelogico, espresso attraverso il mythos, al successivo apparire del pensiero razionale del logos viene rifiutata dalla lettura che Santillana propone del mito.

Il mito non sarebbe un racconto fantasioso e ingenuo ma l’espressione di una forma di pensiero scientifico e razionale che interpreta le «cose prime e ultime» della realtà attraverso «il comportamento di quel vasto complesso di variabili un tempo chiamato cosmo» che gli antichi sapevano misurare con estrema precisione e che costituivano la fonte principale del mito.

Le vicende complesse e magari assurde del racconto mitico possono a noi moderni alfabetizzati trasmettere l’immagine di un pensiero ingenuo, ma, «in un mondo senza scrittura», l’unico modo di perpetuare le idee è di concatenarle a una storia. (Cfr. Santillana,  “Lo storico e la teoria dell’’informazione”, cit., p. 29).

Dietro i nomi di «divinità vaghe, sotterranee o atmosferiche» che l’interpretazione più diffusa vuole «sovraimposte ai pianeti in epoca  “tarda”», si celano per Santillana «i periodi planetari, siderali e sinodici [...] noti e ripetuti in molti modi con celebrazioni già tradizionali in epoca arcaica» (ivi).

Le informazioni di caos, lotta, violenza contenute negli antichi miti cosmologici non sono «mere proiezioni di una coscienza perturbata, bensì tentativi di raffigurare le forze che sembrano aver partecipato alla formazione del cosmo. Mostri, Titani, giganti avvinti in lotta con gli dèi e protesi a scalare l’Olimpo, sono funzioni e componenti dell’ordine che alla fine viene a instaurarsi» (Cfr. Santillana-Dechend, Il mulino di Amleto, Adelphi, 1983, p. 186).
Detronizzazioni di dei (v. la sequenza Urano, Saturno, Giove) e avvicendamenti epocali sono paralleli all’andare «fuori posto», allo scardinarsi del Mulino di Amleto per effetto della precessione degli equinozi. È questa a ispirare miti escatologici e crepuscoli degli dei.

In realtà «i miti genuinamente  “escatologici” sono pochissimi. Il Crepuscolo degli Dei, per esempio, viene inteso come la fine del mondo [ma] ciò che ha fine, in realtà, è un mondo, inteso come un’età del mondo. La catastrofe spazza via il passato, che viene sostituito da  “un nuovo cielo e una nuova terra” su cui regna una  “nuova” stella polare. Anche il diluvio biblico è la fine di un mondo, e l’avventura di Noè viene ripetuta in molte tradizioni e molte forme su tutta la terra. I greci erano a conoscenza di ben tre distruzioni successive» (Santillana-Dechend, Il mulino di Amleto, p. 175).